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濟(jì)臨協(xié)作

試論花兒源流稱謂及分類——馬少青

發(fā)布日期:2023-08-15 15:14:51     來(lái)源:



  在文化部門(mén)工作期間,經(jīng)常有人問(wèn)我,“花兒”到底是“河州花兒”還是“河湟花兒”?

  一些外地來(lái)的學(xué)者,特別是外國(guó)學(xué)者在這個(gè)問(wèn)題上認(rèn)識(shí)非常模糊。因?yàn)?,這兩種提法交替出現(xiàn),攬來(lái)攬去,搞得很混亂。

  “花兒”從大的類型上來(lái)說(shuō),分為“河州花兒”和“洮岷花兒”兩類。

  “洮岷花兒”只流行于甘肅省內(nèi)的洮河流域和岷江流域,即現(xiàn)在的臨潭(古稱洮州)、臨洮、康樂(lè)、岷縣(古稱岷州)、渭源、宕昌一帶的藏漢群眾中。這種花兒只有三四個(gè)曲令,從句式、音調(diào)和唱法來(lái)說(shuō),完全不同于“河州花兒”,比較獨(dú)立,稱謂也清楚。

  而“河州花兒”流行于甘肅、青海、寧夏、新疆、陜西等5個(gè)省區(qū),傳唱于漢、回、羌、藏、土、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、裕固、蒙古等10個(gè)民族中,流行地域廣大,傳唱人數(shù)眾多,曲令有三四百個(gè),對(duì)其文化形態(tài)的認(rèn)識(shí)和稱謂的見(jiàn)解較為復(fù)雜。

  關(guān)于花兒是“河州花兒”,還是“河湟花兒”的問(wèn)題,指的是“河州花兒”。我自己經(jīng)常從“河州花兒”的源流、稱謂和分類三個(gè)方面給予解釋,反復(fù)說(shuō)明“河州花兒”之名是其固有的,是反映“花兒”本質(zhì)特征的一個(gè)名稱,應(yīng)該維護(hù)堅(jiān)持;而“河湟花兒”這個(gè)名稱,雖然新鮮,但很陌生,并且不能夠體現(xiàn)“花兒”的歷史文化意義,以此作“河州花兒”的替代名稱很不妥當(dāng)。

  —、“河州花兒”的源流

  “河州花兒”的源,是其發(fā)源之地;“河州花兒”的流是其流傳之處。

  過(guò)去人們常說(shuō),到了西安翼唱亂彈(指秦腔),到了河州翼唱“少年”(指“河州花兒”)。這是民間自古以來(lái)對(duì)“河州花兒”根源的認(rèn)識(shí)。明代建文年間,被謫放河州的大學(xué)士解縉《寓河州》詩(shī)∶

  春風(fēng)一夜冰橋折,

  霹靂聲如百面雷,

  亦有漁人捕魚(yú)者,

  短歌微送月明回。

  其中的“短歌”即指“河州花兒”。

  明代天順年間的兵部尚書(shū)、河州人王竑《柳岸薰風(fēng)》詩(shī):

  堤邊楊柳郁如林,

  日日南風(fēng)送好音。

  長(zhǎng)養(yǎng)屢消三伏署,

  吟歌曾入五弦琴。

  樹(shù)頭散卻清晨霧,

  溪畔搖開(kāi)白晝陰。

  野老約來(lái)同憩此,

  任他炎熱不能侵。

  其中,詩(shī)人聽(tīng)到的“好音”,也指“河州花兒”。

  明代成化年間曾任河州儒學(xué)教授的高弘《古都行吟》詩(shī)∶

  青柳垂絲夾野塘,

  農(nóng)婦村女鋤田忙。

  輕鞭一揮芳徑去,

  漫聞花兒斷續(xù)長(zhǎng)。

  其中提到的“花兒”,亦指“河州花兒”。

  這是古代人對(duì)“河州花兒”根源的認(rèn)識(shí)和記載。

  近現(xiàn)代人的研究文章記載的“花兒”名也是“河州花兒”。第一次在報(bào)刊上介紹“花兒”的著名地質(zhì)學(xué)家袁復(fù)禮于 1925 年發(fā)表在《北大歌謠》上的《甘肅話(花兒)》一文介紹的花兒是“河州花兒”。

  “花兒”研究的先驅(qū)者牙含章于1936年發(fā)表于《甘肅民國(guó)日?qǐng)?bào)》上的文章《“花兒”再序》中,指出流行于河州地區(qū)的“花兒”為“河州花兒”。

  “花兒”研究的開(kāi)拓者張亞雄在 1940年編著并出版的《花兒集》中指出用“倒裝句”的河州話唱的花兒是“河州花兒”。

  產(chǎn)生“河州花兒”的古河州,這個(gè)大河之州,唯一以黃河命名的地方,不等于現(xiàn)在臨夏回族自治州,而是在一個(gè)更廣大的范圍內(nèi)。公元 345 年,前涼政權(quán)分涼州置河州時(shí),其轄境大致相當(dāng)于現(xiàn)在甘肅境內(nèi)的黃河大營(yíng)川以西,烏鞘嶺以南,西傾山以北,及青海民和縣以東的地區(qū)。包括今甘肅南部和青海東南部。這個(gè)地區(qū),處于青藏高原和黃土高原的過(guò)渡地帶,是山巒和谷地的相間區(qū)域,是牧業(yè)和農(nóng)業(yè)的交錯(cuò)之處。古河州在秦漢之前,為氐羌民族的故鄉(xiāng)。秦漢以后成為秦漢王朝抵御匈奴的前沿地區(qū)。中央政權(quán)為了防邊拓邊的需要,大量漢人被征遷于其中。南北朝時(shí)期,原居遼東一帶的鮮卑族大量?jī)?nèi)徙,他們?cè)谶@里建立過(guò)西秦政權(quán)、吐谷渾政權(quán)。唐代中后期至宋代,吐蕃王朝及其后裔在這里維持了五六百年的統(tǒng)治。元代以后,回族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族陸續(xù)進(jìn)入此地,這個(gè)地區(qū)成為中國(guó)最早形成,且持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的多民族雜居區(qū),漢族文化、羌族文化、匈奴文化、鮮卑族文化、吐蕃文化、藏族文化、土族文化、蒙古文化、回族文化、撒拉族文化、東鄉(xiāng)族文化、保安族文化等,多民族文化在這里交相輝映,形成并發(fā)展了這種具有多民族文化色彩的,內(nèi)容、曲調(diào)都極其豐富的,具有獨(dú)特的高原風(fēng)格和濃郁的鄉(xiāng)土氣息的民歌——“河州花兒”。

  河州人走到那里,就把“花兒”帶到那里。“河州花兒”以極其優(yōu)美、婉轉(zhuǎn)、蒼涼,并略帶憂傷的樂(lè)音沿著河流、山路、古道傳向四方。

  “河州花兒”傳播的文化線路,一為水道、一為陸道。水道,主要為黃河,從青海貴德到寧夏青銅峽,“河州花兒”隨著筏子客和其他出門(mén)人的腳步,伴著流水,貫穿了甘青寧大地。陸道主要有三條∶一條是絲綢之路,向西延伸,隨著遷者的口耳傳播,直抵新疆,甚至越過(guò)天山,進(jìn)入吉爾吉斯。一條是唐蕃古道,主要是隨著腳戶的步伐,一路前行,直抵西藏,另一條是茶馬古道,也主要是腳戶,他們下四川,走云南,帶貴州,花兒聲聲,飄揚(yáng)于云貴高原。

  二、河州花兒的稱謂

  “河州花兒”的稱謂,有一個(gè)文化的變化過(guò)程。

  舊時(shí)代,因?yàn)樗乔楦瑁荒茉谝巴獬?,山間唱,路上唱,所以被稱作“大山歌”、“野曲”。但它的更原始的名稱是“阿哥的肉”,來(lái)自“花兒”的襯句。“阿哥的肉”是男人指所愛(ài)的女人。為求文雅,人們便以比喻女人的美詞“花兒”作了這種山歌的名稱。張亞雄對(duì)此有一個(gè)經(jīng)典說(shuō)法;“花兒”多言情,以“花兒”比所愛(ài)的女人,遂以花兒名歌曲。由于這種山歌產(chǎn)生于古河州,所唱的曲調(diào)稱作“河州令”,人們便習(xí)慣地稱作“河州花兒”,并且一直沿襲下來(lái),流傳至今。

  上世紀(jì) 80 年代初,有學(xué)者提出一個(gè)新的“花兒”名稱“河湟花兒”,建議用這個(gè)新名稱替代“河州花兒”的傳統(tǒng)名稱。這個(gè)意見(jiàn)提出伊始,即受到一些學(xué)者的質(zhì)疑和反對(duì)。這些同志認(rèn)為;

  (一)“河州花兒”的名稱由來(lái)已久,經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史階段,它既肯定了花兒產(chǎn)生的地區(qū)和淵源,又真實(shí)地反映了花兒的發(fā)展歷史,影響深遠(yuǎn)。

  (二)民歌的名稱是勞動(dòng)人民在長(zhǎng)期的傳唱中,按自己的意愿共同創(chuàng)造的,是屬于勞動(dòng)人民的,是他們的習(xí)慣性叫法,他們喜歡怎樣叫,就該怎樣叫,不應(yīng)隨意去篡改,否則,就違背民意。

  (三)混淆了源與流的關(guān)系,抹殺了花兒形成發(fā)展的自然環(huán)境和歷史文化,還是不改為好。雖然有這些不同意見(jiàn),但由于這個(gè)名稱是專家教授提出來(lái)的,“權(quán)威效應(yīng)”發(fā)揮作用,在社會(huì)上產(chǎn)生了重要影響。特別是一些國(guó)家級(jí)期刊和圖書(shū)如《中國(guó)大百科全書(shū)》文學(xué)卷和音樂(lè)卷,在介紹花兒詞條中采用了“河湟花兒”的名稱之后,國(guó)內(nèi)外的一些報(bào)刊雜志在介紹“河州花兒”的時(shí)候,開(kāi)始采用“河湟花兒”之名。

  這樣,贊成花兒改名的人采用“河湟花兒”這個(gè)新名稱∶反對(duì)改名的人仍使用“河州花兒”的傳統(tǒng)之名。由此,在新聞媒體、大學(xué)課堂和有關(guān)民歌著作中表現(xiàn)出“花兒”稱謂的混亂局面。

  只要我們認(rèn)真、深入了解和分析“花兒”形成的自然地理環(huán)境、歷史文化傳統(tǒng)和漫長(zhǎng)的流傳實(shí)際,就容易得出這樣一個(gè)客觀結(jié)論∶“河州花兒”這個(gè)傳統(tǒng)的,固有的稱謂,不可以被“河湟花兒”杜撰的名稱所替代。

  一種事物的概念是由其本質(zhì)屬性決定的,其稱謂既要反映出它的表象,又反映出它的實(shí)質(zhì)。

  “河州花兒”的歷史稱謂,具有它特定的文化含義。

  首先,它代表著這種民歌形成的地理、人文、語(yǔ)言環(huán)境特征。“河州花兒”長(zhǎng)期流行于黃河上游的洮水、漓水(大夏河)、夏水(廣通河)、湟水、浩門(mén)水(大通河)流域的廣大地區(qū)。秦漢以來(lái),土著民族與遷徙民族在這里相間而居,各民族文化在這里相互交流、融合,形成了這種具有高原風(fēng)格的民歌,有著深厚的多民族文化特征。

  其次,它代表著這種民歌的文學(xué)特征。“河州花兒”與其他任何民歌的最大區(qū)別和顯著特點(diǎn)是一三句單字結(jié)尾、二四句雙字結(jié)尾的特殊句式,這是這朵奇葩的“奇”之所在。形成這種獨(dú)特句式的根本原因是由演唱花兒的賓語(yǔ)在前、主謂語(yǔ)在后的特殊倒裝語(yǔ)序的河州話決定的。

  再次,河州話特殊的逗頓節(jié)奏、皺折起伏的音韻調(diào)和鑲嵌其中的“們、哈、了、吧”等語(yǔ)助虛詞,作“河州花兒”的襯詞、襯句,形成“河州花兒”特有的音樂(lè)特征。

  再再次,“河州花兒”的眾多曲令是由《河州令》的基礎(chǔ)曲調(diào)繁衍發(fā)展而來(lái)的,這也是稱之為“河州花兒”的一個(gè)重要原因。最后,“河州花兒”是歷史上的固有名稱,已經(jīng)成為這種山歌的文化標(biāo)志,具有廣泛的群眾基礎(chǔ),這是堅(jiān)守該名稱的要義所在。

  “河湟花兒”之名,并不具備“河州花兒”之名那樣的文化標(biāo)志性意義。

  第一,“河湟”是一個(gè)邊緣化的名稱,是一個(gè)約指的地理概念,大致為湟中、西寧一帶。漢宣帝神爵元年(公元前 61年),漢大將軍趙充國(guó)平定羌人叛亂,實(shí)行罷兵屯田的“河湟漕谷”,其范圍在臨羌(今青海湟中通海鄉(xiāng))至湟峽(今西寧以東的大峽、小峽)一帶。唐代“河湟地”泛指吐蕃占領(lǐng)區(qū),包括甘肅河西一帶至青海西海(今青海湖)以南廣大地區(qū)。唐代邊塞詩(shī)中的“河湟”即指吐蕃轄地。清代“河湟”則指西寧。清代學(xué)者龔景瀚編《循化志》引《文獻(xiàn)通考》文曰∶“河湟入東壁三度,按河水之北,湟水之南,謂之河湟地。今西寧所屬是也。循化,河州俱在河南,非河湟也。”顯然,從地理概念上,'河湟花兒'之名確不能代表花兒之實(shí)。

  第二,湟水流域系為黃河上游五個(gè)支流流域的其中之一,以“河湟花兒”之名替代“河州花兒”之名,以小蓋大,有失偏頗。

  第三,花兒所蘊(yùn)涵的文化意義和文學(xué)音樂(lè)格律來(lái)說(shuō),“河湟花兒”之名無(wú)法代替“河州花兒”之名。

  第四,“花兒”從音樂(lè)上來(lái)說(shuō),是諸《河州令》的繁衍和發(fā)展,世上無(wú)所謂“河湟令”,故“河湟花兒”之名顯系無(wú)本之木,無(wú)源之水。

  第五,“河州花兒”之名沿襲已久,“河湟花兒”之名起于上世紀(jì) 80年代,新不掩舊。鑒此,“河湟花兒”無(wú)法也不可能代替“河州花兒”傳統(tǒng)稱謂。“河湟花兒”之名不是不可用,但它僅指西寧一帶的“河州花兒”(西寧地區(qū)的花兒句式用“河州花兒”,其曲調(diào)有所不同)。

  一種民歌的稱謂,如同一個(gè)人的名字一樣,它是一個(gè)人區(qū)別于另外一個(gè)人的特定符號(hào)。新生兒出生以后,得有一個(gè)自己的新名字;但一個(gè)七八十歲的老人,不但已有自己的名字,而且用了七八十年,現(xiàn)在有人又給他起一個(gè)新的名字,自己不習(xí)慣,別人也不習(xí)慣。“河湟花兒”之名就是給“河州花兒”這個(gè)古老民歌所起的新名字,不但別扭,也無(wú)道理。有一個(gè)外國(guó)朋友問(wèn)我,“河州花兒”同“河湟花兒”是不是兩種民歌呀?我回答是同一種民歌,他便說(shuō),既然是一種民歌,為什么要用兩個(gè)名稱。“花兒”的名字現(xiàn)在過(guò)于泛濫,這非常不利于“河州花兒”原生態(tài)的保護(hù)、傳承和發(fā)展。一個(gè)人叫十個(gè)名字,或十個(gè)人叫一個(gè)名字,這個(gè)人就可能找不到了?,F(xiàn)在“河州花兒”的情況亦是如此。“河州花兒”現(xiàn)在被冠以各種名稱,有以地方稱呼的,也有族名稱呼的,有許多名稱,而一些不是“河州花兒”的小調(diào)和其他民歌,也稱之為“河州花兒”。我擔(dān)心“河州花兒”這個(gè)大西北之魂,祖國(guó)百花園中的奇葩,世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),可能會(huì)消失在泛濫的稱謂之中。

  三、河州花兒的分類

  歷史上,“河州花兒”根據(jù)流行地域,分作南鄉(xiāng)派(包括今和政、康樂(lè)、廣河、臨洮)、東鄉(xiāng)派(今東鄉(xiāng)族自治縣)、北鄉(xiāng)派(今永靖、民和)、西鄉(xiāng)派(臨夏、積石山、俗稱小西鄉(xiāng);循化、化隆、同仁、貴德、大通等,俗稱大西鄉(xiāng)。)到上世紀(jì)二十年代未,甘青寧分省后,才開(kāi)始出現(xiàn)甘肅花兒、青?;▋?、寧夏花兒的提法。解放后,又出現(xiàn)了回族花兒、漢族花兒,撒拉族花兒、保安族花兒、東鄉(xiāng)族花兒、土族花兒、裕固族花兒、藏族花兒的提法。

  上述所謂“什么什么花兒”,好像花兒有很多的種類,但實(shí)際上就是一種,即一三句單字結(jié)尾,二四句雙字結(jié)尾的“河州花兒”這一類型。以地方命名的“××花兒'”,即是某某地方流行的“河州花兒';以民族命名的“××花兒”,即是某某民族中流行的“河州花兒”而已。難以體現(xiàn)“河州花兒”在不同地方、不同民族的演唱中產(chǎn)生的特點(diǎn)。只有具體的“河州花兒”曲令才能本質(zhì)反映不同地區(qū)、不同民族演唱“河州花兒”發(fā)生的新變化。音樂(lè)無(wú)國(guó)界,更無(wú)省界和縣界。“河州花兒”是歌唱的藝術(shù),它不是以地方或民族的物化形式向外輸送,而是以音樂(lè),或者說(shuō)以曲令的形式向外傳播。根據(jù)“河州花兒”流行和傳播的這一特點(diǎn),“河州花兒”應(yīng)該有新的分類方法。我認(rèn)為以不同的曲令名稱來(lái)區(qū)別其不同的類型,是比較好的分類方法。

  “河州花兒”往往十唱九不同,它在不同地區(qū),不同民族的學(xué)習(xí)、傳唱過(guò)程中,往往以不同地方方言和民族方言的虛詞作花兒的襯詞、襯句,在“河州花兒”基本格式不變的情況下,表現(xiàn)出不同的特色和風(fēng)格,甚至形成新的“河州花兒”曲令。“河州花兒”中的地名令,如南鄉(xiāng)令、北鄉(xiāng)令、西鄉(xiāng)令、拉卜楞令、平?jīng)隽睢?huì)寧令、馬營(yíng)令、西寧令、東峽令、吳屯令、同心令、焉耆令;民族令如東鄉(xiāng)令、保安令、撒拉令、土族令、裕固令,基本上是河州令的變體。

  這些曲令都不同程度地體現(xiàn)著不同地區(qū)、不同民族演唱“河州花兒”的不同風(fēng)格和特點(diǎn),即在曲令之名上冠以地名和族名即可清楚識(shí)別。

  實(shí)際上,中國(guó)民歌大典《中國(guó)民歌集成》甘肅、青海、寧夏、新疆、陜西各卷,以及陳元龍策劃、王沛主編的《中國(guó)花兒曲令全集》,馬少青主編、郭正清編著的《河州花兒》等著作,對(duì)編入的“河州花兒”都以地名令、族名令、花名令、人名令、襯名令、曲名令、職名令相分類。實(shí)踐證明,這是一種科學(xué)的分類的方法。